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ARTICULOS DEL MES AGOSTO Y SEPTIEMBRE DEL 2010
HUSEH MEN
Este artículo lo tenía guardado en algunos de mis apuntes, no recuerdo el lugar de donde tome esta información, si algun lector lo sabe por favor envien un e-mail para poner la fuente de donde proviene esta información: kyushodelnorte@gmail.com

Tien Men o Hsueh Men son las palabras que con las que los chinos denominan a los puntos vulnerables del cuerpo humano basándose en la Acupuntura, dentro de este apartado se encuentra una serie de puntos que pueden llegar a ser mortales si se sigue una serie de pasos técnicos en su ejecución denominado Tien Hsueh.
Es en el Tien Hsueh (en mandarín) o Dim Muk (en cantones) donde reside la eficacia que los maestros chinos en el arte de los puntos vitales.
Casi todas las artes marciales que poseen dentro de su arsenal técnico leves conocimientos de los puntos vitales, que han sido adquirido o basados en la antigua Acupuntura china y más específicamente al arte del Tien Hsueh.
La mayoría de las escuelas de Gung Fu (Nombre correcto del Kung Fu) clasifican 365 puntos vulnerables los cuales corresponden a los días del año, de los cuales 180 son utilizados por su fácil accesibilidad y de esos solo 80 entran en la categoría de Tien Hsueh, de los cuales solo 36 son catalogados como mortales conocidos erróneamente como Dim Muk (Golpes Mortales).
Todo esto se engloba dentro de la creencia de la medicina tradicional china donde se afirma que la energía de nuestro organismo esta compuesta dos manifestaciones diferentes, siendo esta el Yong Chi l energía vegetativa o pasiva y el Wei Chi la energía activa. Estas son manifestaciones de Chi o energía vital la cual circula por los doce meridianos los cuales están situado con relación a nuestros músculos, tendones y huesos tres de las cinco partes, que según la tradición Taoísta esta compuesto el hombre (Las otras dos serian el Espíritu y el Chi).
El fluir la energía vital por todo el cuerpo, la actuación sobre esta energía nos daría el control pleno sobre el organismo, tanto curar como para dañar.
Los doce meridianos rigen según la medicina tradicional china, los siguientes órganos vitales: Hígado, Pulmones Intestino Grueso, Estomago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñones, Pericardio, Triple Calentador y Vesícula Biliar.
Según la teoría del Tien Hsueh, para que los ataques a los puntos vitales, se debe tener en cuenta la relación entre la técnica y los horarios que cumplen los ciclos de movimiento de energía en el cuerpo humano.
El siguiente gráfico explica esta interrelación según las escuelas Chinas.
Horario Organo Técnica
1.00-3.00 Hígado Fan Sow
3.00-5.00 Pulmones Tui-Jeung
5.00-7.00 Intestino Grueso Yum Tsop
7.00-9.00 Estomago Yum Tsop
9.00-11.00 Bazo Fan Tuit Dot
11.00-13.00 Corazón Pek Da To
13.00-15.00 Intestino Delgado Yum Tsop
15.00-17.00 Vejiga Lau Jong
17.00-1900 Riñones Fan-Butt Wang Sow
19.00-21.00 Pericardio Fan-Butt Gort Da
21.00-23.00 Triple Calentador Fan Tsop
23.00-1.00 Vesícula Fan Butt Jong
El Tien Hsueh se divide tradicionalmente en cinco grupos principales con relación al conjunto de órganos que afectan los meridianos
Estos cinco grupos son.
1. Houen Hsueh: Son puntos que una vez atacados pueden provocar mareos, desequilibrios e incluso desvanecimiento.
2. Hia Hsueh: Son puntos que pueden provocar mutismo, esto es una incapacidad parcial o total en el adversario.
3. Ma Hsueh: Son puntos que pueden provocar una parálisis localizada y parcial en la zona afectada, o general de una parte del cuerpo. La sensación de la víctima puede ir desde un simple hormigueo en la zona hasta la un calambre paralizante, pasando por un adormecimiento general del área afectada.
4. Sieu Hsueh: Son los puntos vitales cuyo ataque, casi siempre por golpe, puede producir la muerte.
5. Mou Hsueh: Son puntos que producen complicaciones múltiples y cuyo efecto diferido puede llegar incluso a ocasionar la muerte del adversario.
A continuación citaremos a modo de ejemplo diferentes técnicas correspondientes a los cinco grupos antes citados, según los puntos vitales de las escuelas chinas.
A) Houen Hsueh
Punto Ubicación Horario
Tai Yang La sien 23.00-1.00
Weng Tching En el rostro 13.00-15.00
Sseu Tsiao En la mandíbula 8.00-9.00
Hinan Ki En el esternón 3.00-4.00
Kiang Tai Plexo solar 9.00-11.00
Ki Men Plexo solar 11.00-14.00
Tohang Men Costillas (once) 1.00-3.00
B) Hia Hsueh
Punto Ubicación Horario
Kien Kin En el hombro 300-5.00
Ya Men Nuez de Adán 15.00-17.00
Fon Men El pecho 3.00-5.00
Jou Tong En la espalda 21.00-22.00
Fong Wei En la espalda 15.00-17.00
Tsing Tsou En la espalda 1.00-3.00
Siao Yao En la espalda 17.00-18.00
C) Ma Hsueh
Punto Ubicación Horario
Kio Kou Bajo Vientre 11.00-13.00
Tien Tchou Pecho 22.00-23.00
Pi You Axilas 3.00-5.00
Kin Tche Brazo 21.00-22.00
Hou Keou Mano 15.00-17.00
Pai Hai Pierna 1.00-3.00
D) Sieu Hsueh
Punto Ubicación Horario
Tien Ling En el cráneo 7.00-900
Ki Men En la laringe 7.00-9.00
Tang Men En el pecho 11.00-13.00
Mao Hai En la nuca 15.00-17.00
Tien Si En la nuca 23.00-1.00
Pei Lang En la espalda 15.00-17.00
Ki Si En la espalda 17.00-1900
E) Mou Hsueh
Punto Ubicación Horario
Chang Tsiang En el pecho 1.00-300
Che Che En la espalda 13.00-1500
Chen Ting En la frente 7.00-900
Tchouan Seu En los pomulos 13.00-15.00
Mou Hsueh Bajo la nariz 21.00-22.00
Chu Kuan Bajo el esternon 13.00-15.00
Hsuanshu En la espalda 17.00-19.00
EL MURO DEL SILENCIO
Por Rick Clark
Este artículo pueden verlo en este enlace en inglés: http://www.ao-denkou-kai.org/new_page_1.htm

¿Han sido ocultadas
sistemáticamente las técnicas aplicadas a puntos vitales del cuerpo?
El conocimiento y las habilidades relacionadas con los aspectos esotéricos de
las artes marciales, han sido guardados en secreto por los altos grados de forma
que puedan mantener su posición de autoridad sobre los demás. Aun escritores
antiguos describieron con cuanto secreto los instructores de artes marciales
guardaron el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo al público en
general. Koyama y Minami (1913) escribieron “el conocimiento del Jiu Jitsu solo
recientemente ha sido divulgado en el Japón.” (p.6) Las “clases superiores,
celosas de perder su influencia sobre el populacho, o que esta influencia
decreciera, intentaron mantener este conocimiento para sí mismos.” La historia
está llena de ejemplos de aquellos en el poder que intentaron mantener su
posición restringiendo el uso de las armas o el conocimiento. Por ejemplo,
cuando el bronce fue usado por primera vez como arma fue muy superior a otros
materiales y su producción se volvió un monopolio del estado. Hoy en día, una
analogía similar es el conocimiento sobre las armas nucleares y como este
conocimiento es guardado como secreto de estado.
En el Japón feudal solo la clase guerrera (Bushi) tenía permitido llevar dos
espadas y practicar las varias formas de arte marcial. El Bujutsu fue
considerado del dominio exclusivo de la clase guerrera. “A la gente común,
aunque no totalmente desarmada, no se le permitía poseer el tipo de armas usados
por los Bushi y se les negó el permiso a estudiar Bujutsu.” (Drager 1983 p 53)
El Kendo puede ser usado como ejemplo de cómo las técnicas del Bujutsu se
cambiaron al comienzo del siglo diecisiete hacia la forma de Budo. Con este
cambio “se redefinió la esencia del Kendo a ser más una disciplina espiritual
para la mejora del carácter personal que una actividad interesada directamente
con el combate.” (Drager 1975, p.68) Originalmente diseñado para situaciones de
vida o muerte, ahora al Kendo se le mira más como una forma para perfeccionar el
espíritu de los individuos. Con este cambió de énfasis a un especto no-combativo
se permitió por “primera vez que el arte de la espada en cualquiera de sus
formas se ofreciera abiertamente a cualquier clase de gente.” Así las técnicas
de combate que habían sido privativas de la clase guerrera fueron ahora
abiertamente enseñadas al público en general.
En estos primeros años, las formas de Budo moderno como el Aikido y el Judo han
sido enseñadas no como una forma de combate, sino para el desarrollo espiritual
y físico. El Aikido y el Judo tienen antecedentes similares, p. ej. el Jujitsu.
El Judo, el más antiguo de los dos estilos, fue sistematizado en 1882 por Jigoro
Kano. Años después, en 1925, el Aikido fue organizado por Morihei Ueshiba el
cual inicialmente fue conocido como Aiki-jujutsu. Se le cambio el nombre en 1942
y ha mantenido desde entonces ese mismo nombre (Drager 1973 p. 139.) Ambos
hombres modificaron el viejo estilo de Jujitsu para crear nuevos estilos los que
“su principal objetivo no se relaciona con el combate real” (Drager 1973 p.
138.) Kano, muy abierto al reconocer esto, removió las técnicas peligrosas del
repertorio de técnicas del Judo, de hecho, el Judo relegó la práctica del Kyusho
(golpe a puntos vitales del cuerpo) a la Kata (Koizumi 1967) de tal forma que no
fue necesario golpear esos puntos de un oponente. El desarrollo del Kyusho-jitsu
o Atemi-waza en las artes marciales japonesas “se retrazó comparado con los
sistemas más avanzados de China y los sistemas de pelea de influencia China de
Korea y Okinawa” (Drager 1973 p. 134).
Fue durante la era Taiso (1912-26) que Gichin Funakoshi y otros introdujeron el
Karate de Okinawa al Japón. Aunque parece que Funakoshi no enseñó abiertamente
Kyusho-jitsu a la población general, y aun más, es probable que tampoco enseñara
las técnicas avanzadas aun a sus estudiantes avanzados.
Funakoshi (1975) declaró que “diseñó la Kata de forma de hacerla lo más simple
posible.” (p. 36) La simplificación de la Kata, sin embargo, se puede acreditar
a uno de sus maestros, Anko Itosu, quien a principios de 1900 desarrolló las
cinco Kata Pinan (Heian) las cuales se enseñaban en el sistema escolar de
Okinawa. Un doctor miliar notó la condición física de los conscriptos de
Okinawa, lo cual atribuyó a la practica del Te, por lo que el Karate se incluyó
en el currículo de educación física en 1903. (Drager 1973 p. 59.) Esto fue por
supuesto anterior a la introducción del Karate al Japón en 1922.
Así como Kano desarrollo el Judo eliminando las técnicas peligrosas y
permitiendo que el Judo pudiera ser enseñado en el sistema escolar Japonés.
Parece ser que Funakoshi también enseñó Karate de forma que fuera apropiado al
sistema escolar. “Esperando ver al Karate incluido en la educación física
universal y enseñado en nuestras escuelas públicas, me puse a revisar la Kata de
tal forma de hacerla lo más simple posible.” (ibid. P. 36.) Aun más, Funakoshi
declaró que el Karate como es enseñado en Japón no es “el mismo karate que
practicamos hace no más de diez años, y aun está más alejado del karate que
aprendí en Okinawa cuando era niño.” (ibid. P. 36.) Se puede suponer que
Funakoshi no impartió un conocimiento profundo de la Kata a los estudiantes
principiantes. No era extraño que en ese tiempo se enseñara tan solo a un número
pequeño de discípulos el verdadero secreto del sistema.
Para ilustrar este punto, en el Jiu-Jitsu se consideraban los golpes a puntos
vitales de cuerpo como técnicas secretas y no se impartía este conocimiento a
los novatos. El maestro de un sistema solo enseñaba el total del sistema a aquel
individuo que sería el “heredero del método.” (Yamanaka 1918, p. 208.)
Si se entiende que la Kata fue diseñada como un método para recordar varias
técnicas de auto defensa, será fácil entender a Funakoshi cuando dice “si solo
mueves las manos y pies, y saltas y caes como una marioneta, el aprender karate
no será muy diferente a aprender a bailar, pero nunca alcanzaras el corazón del
arte; habrás fallado en alcanzar la quinta esencia del Karate-do.” (p. 104)
Funakoshi se mantuvo firme al principio de que el secreto del Karate podía ser
encontrado en las varias formas de Kata. Funakoshi (1988) declaró “examinado las
treinta y tantas Kata, el estudiante podrá ver que hay variaciones esenciales en
solo un puñado de ellas. Si comprendes verdaderamente una técnica, tan solo
necesitaras observar la forma y que se te explique los puntos esenciales de las
otras.” (p. 44) Entender la esencia del Karate-do es una meta elusiva que solo
es alcanzada por unos cuantos. Requiere de un mentor que verdaderamente entienda
la Kata para indicarte la dirección apropiada. Los “maestros de las artes
marciales del pasado otorgarían un diploma y revelarían los elementos clave tan
solo a aquellos discípulos cuyo entrenamiento, casi invariablemente serio y
austero, los haya guiado a experimentar directamente el espíritu del Budo.” (Funakoshi
1988, p. 44)
Desde la perspectiva de los instructores de artes marciales modernas dos de los
elementos primordiales para alcanzar la esencia del Karate-do es el comprender
que la Kata contiene técnicas de defensa personal viables, que se centran
alrededor de golpes y la manipulación de puntos vitales. Fundamental a su
interpretación de la Kata es la falta de, lo que podría normalmente ser
interpretado como, bloqueos. Estos aspectos del Karate-do fueron probablemente
escondidos a los estudiantes de escuelas y colegios debido a lo letal de esas
técnicas.
Considera por un momento, si pudieras enseñar a alguien a golpear ligeramente
alguna parte del cuerpo y noquear a sus oponente, ¿querrías que todo estudiante
de secundaria en tu ciudad tuviera este conocimiento? ¡Por supuesto que no¡ Este
tipo de técnica se ocultaría a todos, excepto quizá a unos cuantos de los
mejores estudiantes de un maestro.
O si fueras un instructor con el conocimiento de técnicas mortales, ¿enseñarías
la técnica verdadera a aquellos que recientemente han conquistado tu nación? Yo
creo que no. Okinawa fue una nación conquistada por Japón. ¿Qué tan probable es
que Funakoshi revelara el verdadero secreto del Karate-do a sus estudiantes
japoneses avanzados? En palabras de uno de los primeros estudiantes de Funakoshi,
Shigeru Egamai (1976), hablando del “Yoi” o postura de preparado “Se que existen
cambios en la función de la postura en varias de las Katas, pero debo confesar
que no se la razón, o porqué cambian de acuerdo a la Kata.” (p. 107) Si un
estudiante avanzado no entendía completamente la Kata, que tan probable es que a
un norteamericano en servicio después de la segunda guerra mundial se le haya
enseñado el significado real del Karate.
Esta duda de si instructores enseñaron técnicas avanzados o mortales a
occidentales está claramente expuesto por Koyama y Minami (1913) cuando dicen
“Existen algunas maniobras de Jiujitsu que nunca han sido explicadas a europeos
o americanos – y que probablemente nunca los serán.” “Esos golpes mortales son
extraordinarios, algunos son dados en la espina, otros en el cuello y la cabeza,
y dos en la cara. Hay un sin número de maniobras que paralizan los nervios y los
centros nerviosos, y otros que paran la circulación de la sangre en varias
partes del cuerpo.” (p. 5-6)
Esta convicción es sostenida por Vairamuttu (1954 p. 21) quien respaldó a Koyama
y Minami cuando declaró “Si el secreto real del Jiu-jitsu avanzado, el cual es
atesorado por los japoneses e impartido bajo votos de estricto secreto a alumnos
de incuestionable carácter moral, ha sido divulgado a los occidentales, es algo
realmente improbable.” Los “verdaderos secretos” a que se refiere Vairamuttu
fueron los métodos de atacar los puntos vitales del cuerpo y la resucitación
después de administrar tales golpes.
Este velo de secreto se encuentra en todas las Artes Marciales. Para ilustrar
este punto, los maestros de Aikido han estado enseñado grupos de técnicas
conocidas como Kaeshi-Waza. Kaeshi-Waza son técnicas que involucran la
combinación de un movimiento con otro que permitirá al iniciado salir victorioso
ante cualquier oponente. Saito (1974) ofrece una discusión esclarecedora sobre
el Kaeshi-Waza que es legado a cintas negras de alto grado en Aikido. “En días
pasados, bajo un estricto secreto, el Fundador Morihei Ueshiba solía iniciar a
sus discípulos líderes en el arte del Kaeshi-Waza con un ‘manual para
competenciones marciales’ antes de mandarlos al mundo como instructores
invencibles. Los instructores, armados con Kaeshi-Waza, fueron capaces de
siempre ganar liderazgo en sus sesiones de entrenamiento aun cuando estuvieran
en una posición defensiva.” (p. 125)
Es claro que Ueshiba ocultó las técnicas secretas a los estudiantes japoneses de
bajo rango para mantener la superioridad de sus estudiantes de alto grado.
Ueshiba, así parece, fue un paso más allá y a propósito negó estas técnicas a
aquellos estudiantes que no fueran japoneses. Esta afirmación es supuesta por
Stevens (1987) cuando cita un pasaje del libro de Morihei Ueshiba, Budo,
publicado en 1938 el cual tiene esta advertencia “Este manual no debe ser
mostrado a no-japoneses.” (p. 78)
¿Qué fue lo que Ueshiba pudo enseñar a sus instructores? Saito (1974, p.
125-165) demostró técnicas de Aikido que son contra-ataques a proyecciones y a
candados a las coyunturas. Uno puede asumir que pueden ser la base del Kaeshi-Waza
de Ueshiba. Sin embargo, parecen haber más en el arte de Ueshiba que las
contra-técnicas mostradas por Saito. Stevens (1987) describe un evento que
ocurrió durante un viaje de Ueshiba a Mongolia. ” Morihei, también se convirtió
instantáneamente en un lama, dando prodigiosas demostraciones de técnicas
chinkon-kishin y aplicando la palma de las manos para curar enfermedades. Cuando
demostró sus proezas como el ‘Rey de Protectores’ al causar que guerreros
Mongoles de poderosa complexión se colapsaran al ser tan solo tocados – estos
luchadores ignorantes no sabían que atacó puntos vitales….” (p. 29)
El uso de puntos vitales parece jugar un rol principal en el arte marcial de
Ueshiba. No es sorprendente que esto no haya sido enseñado a occidentales. La
habilidad de Ueshiba de “meramente tocar” a una persona y causarle un colapso
debió ser sin duda un arte sorprendente. Tal ataque a puntos vitales debió ser
algo muy valioso que pasar a tus estudiantes. Aun así, examinado los textos de
Aikido de Saito (1974), Tohei (1968), Ueshiba (1962), Westbrook (1970), Yamada
(1974) y Shioda (1962) no se encuentra nada específico referente a puntos
vitales o tales aplicaciones atribuidas a Ueshiba. Invariablemente estos textos
sugieren un Atemi-Waza (golpe a un punto vital) antes de ejecutar una técnica.
La mayoría de los textos ofrecen localizaciones generales de donde golpear para
una técnica particular de proyección o control. Ilustraciones de tales
instrucciones generales pueden encontrarse en el texto de Saito (1974 p. 24) que
ofrece la siguiente información de Atemi-Waza. Cuando realices Shiho-nage:
“Atemi a la cara de tu compañero con tu mano derecha”, “Patea su rodilla derecha
de lado para dislocar la coyuntura…” “Atemi a su lado con tu codo izquierdo.”
Estos Atemi-Waza son presentados de tal forma que parecen que solo son usados
para distraer, no como parte integral de la técnica.
Es interesante notar que todos los textos darán explicaciones muy detalladas de
cómo derribar, pero son extremadamente vagos sobre el Atemi-Waza. Lo que es aun
más interesante, es un texto en japonés por Hashumoto (1964) donde hay una
comparación de 27 puntos (vitales) Kyusho usados en Aikido con los puntos usados
en Acupuntura. Esta lista está bastante detallada y da la nomenclatura utilizada
tanto en Aikido como en Acupuntura. Hashimoto lista los puntos vitales usados en
Aikido los cuales se encuentran en el pecho, cabeza, cara, manos, piernas y
espalda. Mientras que el lugar exacto de los puntos vitales no han sido
descritos en los libros de Aikido escritos en Inglés, es claro que son
abiertamente discutidos en los textos en Japonés.
Antes de la Segunda Guerra Mundial existieron publicaciones las cuales discutían
los puntos vitales y como podían ser usados para noquear o matar a una persona.
Algunos de esos libros daban información muy detallada (si sabias lo que estabas
buscando.) Para dar varios ejemplos, Mitchell (1936) demostró al menos tres
punto de noquéo efectivos (p. 135 – 143). Hunter (1938) lista y describe puntos
vitales del cuerpo humano y describe un knockout (vol, p. 18.24). Adicionalmente
describe varios Kuatsu o formas de regresar a la conciencia a una persona (vol
2, p. 7-9).
En general esos textos son muy vagos en lo que concierne a como exactamente
noquear a un oponente. Si el lector está familiarizado con la teoría y la
técnica de los puntos vitales esos puntos serán evidentes. No existieron
revisiones que ligara a la Kata con los puntos vitales, excepto el Kiozumi
(1960.) Cada punto de noqueo fue descrito como una técnica individual y no
conectada a la Kata.
Nosotros, la comunidad de Artes Marciales, hemos permitido que este conocimiento
virtualmente se desvanezca. Para dar un ejemplo específico, Handcock y Higashi
(1905) publicaron un libro que puntualizabun gran número de puntos (vitales)
Kyusho y métodos detallados de Kuatsu (resucitación). Este libro lo republicó
Dover Publications en 1961. Al inicio del libro está impresa la siguiente
anotación: “Esta edición Dover, publicada por primera vez en 1961, es una
republicación sin alteraciones del trabajo original publicado por G. P. Putnam’s
Son´s en 1905, excepto por las últimas dos secciones (26 páginas) acerca de
golpes serios y fatales y Kuatsu, o la recuperación de la vida, han sido
omitidas, porque su uso por el público en general es dudoso y no afectan el
trabajo general del libro.” Aunque el publicador pudo sentir que el valor total
del libro pudo no haber sido afectado, el borrar esas dos secciones es una falta
significativa.
Existen fallas mayores en esos primeros trabajos, así como en los trabajos
contemporáneos que tratan sobre los puntos vitales:
1) La falta de dirección y ángulo de los golpes, y el resultado del mismo.
2) La falta de forma en que esos puntos se colocan para noquear a una persona.,
3) Y más importante es como esas técnicas se encuentran en las formas tradicionales de Kata. Esos importantes aspectos de las artes marciales han sido descuidadas por mucho tiempo.
Es fundamental en este
momento volvemos a encontrar el verdadero significado del Karate-do.